Il rombo degli applausi, i giochi di luce, la melodia di Espresso Macchiato che si insinua nell’orecchio: l’Eurovision Song Contest, con la sua patina di leggerezza e celebrazione paneuropea, raramente viene percepito come una rappresentazione di conflitti ideologici eppure, grattando la superficie patinata di paillettes e coreografie elaborate, si rivela un palcoscenico in miniatura dove le culture wars che infiammano il dibattito pubblico negli ultimi anni trovano una peculiare, seppur spesso velata, espressione. Analizzare questo fenomeno attraverso una lente marxista non significa banalizzare la complessità delle questioni in gioco, ma piuttosto svelare come le dinamiche di potere economico e le sovrastrutture ideologiche si intreccino, plasmando le narrazioni e le tensioni che emergono anche in un evento apparentemente innocuo come un concorso canoro.

La prospettiva marxista considera come la base materiale – le forze produttive e i rapporti di produzione – influenzi la sovrastruttura, ovvero l’insieme delle istituzioni giuridiche, politiche, religiose, artistiche e filosofiche, nonché le forme di coscienza sociale. Le culture wars, lungi dall’essere battaglie puramente ideologiche, affondano le loro radici nelle contraddizioni e nelle disuguaglianze generate dal sistema capitalistico. In un’epoca di esacerbata precarietà economica, polarizzazione sociale e crisi di egemonia, le ansie e i risentimenti trovano spesso sfogo in conflitti culturali che, pur manifestandosi su temi apparentemente distanti dall’economia, ne riflettono in realtà le tensioni sottostanti.
Negli ultimi anni abbiamo assistito a un’intensificazione di queste culture wars su una vasta gamma di temi: identità di genere e orientamento sessuale, razzismo e decolonizzazione, immigrazione e confini nazionali, laicità e religione. Questi dibattiti, spesso veicolati e amplificati dai media digitali, si caricano di una forte valenza emotiva e polarizzante.

È in questo contesto che l’Eurovision si inserisce come un interessante caso di studio. Tradizionalmente presentato come un inno all’unità europea e alla diversità culturale, l’evento è sempre stato un terreno fertile per la negoziazione di identità nazionali e regionali. Tuttavia, negli ultimi anni, e in particolare nell’edizione attuale, la sua narrazione mediatica è stata sempre più attraversata dalle dinamiche delle culture wars.
Consideriamo la crescente attenzione riservata alle identità di genere e all’orientamento sessuale degli artisti partecipanti. Se in passato la diversità veniva trattata in modo più superficiale, oggi le rappresentazioni LGBTQ+ sono spesso al centro del dibattito, diventando sia motivo di celebrazione per alcuni che di critica e boicottaggio per altri. Da una prospettiva marxista, questa centralità può essere interpretata in diversi modi. Da un lato, può riflettere una parziale integrazione di alcune istanze minoritarie all’interno della sovrastruttura ideologica dominante, un modo per il sistema di cooptare e neutralizzare potenziali forze di opposizione. Dall’altro, può rappresentare un autentico terreno di scontro ideologico, dove le rivendicazioni di riconoscimento e inclusione si scontrano con le resistenze di una visione del mondo più conservatrice e tradizionale, spesso legata a interessi economici e di potere consolidati.

Allo stesso modo, le questioni legate al razzismo e alla decolonizzazione emergono, seppur in modo più sottile, nel racconto mediatico dell’Eurovision. La rappresentazione di artisti provenienti da contesti migratori o minoritari, le scelte stilistiche che attingono a tradizioni musicali non occidentali, possono essere interpretate sia come un tentativo di riflettere una società europea sempre più multiculturale, sia come una forma di “esotismo” che rischia di marginalizzare ulteriormente queste culture. La critica marxista ci spinge a interrogarci sul potere di chi definisce cosa è “europeo” e cosa rientra nella cornice accettabile della “diversità”, evidenziando come queste categorie possano essere intrise di dinamiche di potere storiche e contemporanee.

Anche il tema dei confini nazionali, apparentemente centrale in un concorso tra nazioni, si declina in modi complessi alla luce delle culture wars. Se da un lato l’Eurovision celebra la competizione tra stati, dall’altro è spesso teatro di alleanze e rivalità geopolitiche che trascendono il mero gusto musicale. Le polemiche politiche che talvolta emergono, legate a conflitti internazionali o a questioni di identità nazionale, dimostrano come la sfera culturale non sia mai completamente separata dalla sfera politica ed economica. In un contesto di crescente nazionalismo e sovranismo, l’Eurovision può diventare un campo di battaglia simbolico dove si scontrano diverse visioni dell’Europa e del suo futuro.

Ci si può limitare, ad oggi, nel rilevare il pragmatico silenziare un pubblico rumoroso e capace di contestazioni verso Israele. Una confezione mediatica entro cui il silenzio di Big Mama, pur essendo un gesto individuale, può essere letto come una manifestazione delle tensioni e delle contraddizioni che attraversano la nostra società. In un contesto come l’Eurovision, che spesso celebra l’unità a scapito della verità politica, un simile atto di dissenso può avere un significato potente. Ma da qui, in scorta ai discorsi sentiti al Primo Maggio contro gli haters, emerge soprattutto la scelta di inserirsi in un contesto aconflittuale e, dunque, favorevole a ciò che succede in quei territori.

La lente marxista ci porta inoltre a considerare il ruolo dei media nella costruzione e nella diffusione di queste narrazioni conflittuali. La spettacolarizzazione delle controversie, la creazione di “buoni” e “cattivi”, la riduzione di questioni complesse a slogan polarizzanti sono strategie comuni che rischiano di oscurare le radici materiali dei conflitti e di ostacolare una comprensione più profonda delle dinamiche in gioco. Bisogna essere dunque consapevoli dello spazio d’azione e delle sue regole di ingaggio: quelle che hanno, come fine ultimo, il raccogliere soldi dagli sponsor chiunque essi siano.

In conclusione, l’edizione attuale dell’Eurovision, con la sua risonanza mediatica e la sua capacità di catalizzare l’attenzione di milioni di persone, si rivela un osservatorio privilegiato per analizzare le “culture wars” in atto. Una prospettiva marxista ci permette di andare oltre la superficie patinata dell’intrattenimento e di svelare come le tensioni ideologiche riflettano, in ultima analisi, le contraddizioni e le disuguaglianze generate dal sistema capitalistico. Il palcoscenico dell’Eurovision, lungi dall’essere un’isola felice, diventa così un campo di battaglia simbolico dove si negoziano identità, si scontrano visioni del mondo e si riproducono, seppur in forma mediatizzata e spettacolarizzata, le lotte culturali che attraversano le nostre società. Comprendere queste dinamiche è fondamentale per andare oltre le polarizzazioni superficiali e per costruire un’analisi critica che miri a trasformare le radici materiali delle disuguaglianze e dei conflitti.

Da qualche tempo, con Vincenzo Cramarossa, ci stavamo confrontando su alcune questioni di pratica politica. Non temi, non teorie: pratiche.

Pratiche che nel 2025 non sono solo l’aperta conflittualità delle azioni e il partecipare a movimenti, associazioni, luoghi, ma anche la capacità di far diventare pervasivo l’immaginario che le suddette producono.

La politica, nella sua essenza più profonda, è anche l’arte della persuasione e del plasmare il consenso con l’ambizione di costruire un’architettura di valori, credenze e pratiche che Antonio Gramsci definì “egemonia” – per quanto Sapore di male abbia minato l’utilizzabilità di questa parola a suon di post-ironia.

L’egemonia si radica in un terreno fertile di comunicazione, definendo i confini del pensabile e del desiderabile. In uno scenario dinamico come quello contemporaneo, la comunicazione politica non è un semplice strumento di propaganda, ma una prassi costitutiva, il medium attraverso il quale una visione del mondo si afferma e si consolida, permeando il tessuto sociale fino a diventare –nei casi migliori– “senso comune”.

Per Gramsci, l’egemonia non si impone dall’alto, ma si costruisce attraverso il lavoro culturale e ideologico: una “guerra di posizione” che investe ogni aspetto della vita civile, dalla scuola ai media, dalle associazioni ai luoghi di lavoro. In questo processo, la comunicazione gioca un ruolo centrale nel diffondere e radicare le idee della classe dominante (o di un blocco sociale egemonico in divenire), presentandole come universali e naturali.

Gli “intellettuali organici” del pensiero gramsciano agiscono come ponti tra la classe e la società civile, traducendo le esigenze e le aspirazioni del gruppo dominante in un linguaggio accessibile e persuasivo, forgiando un immaginario collettivo in linea con i propri interessi.

Ad oggi, l’avvento massiccio dei podcast pone sfide interessanti alla comprensione della comunicazione politica e della costruzione dell’egemonia. Il podcast, con la sua natura intima e conversazionale, la sua capacità di raggiungere nicchie specifiche e la sua flessibilità di fruizione, si presenta come uno strumento potente per la diffusione di messaggi politici. La sua familiarità, spesso percepita come un dialogo diretto tra l’ospite e l’ascoltatore, può favorire una maggiore adesione e un senso di vicinanza con le idee proposte. Non ultima, l’esperienza solo uditiva, libera l’ascoltatore dalla rappresentatività iconica dell’immagine.

Tuttavia, mi sembra evidente una tendenza a concepire il podcast come un “prodotto” da intestarsi individualmente o da una specifica organizzazione, e non come un medium già esistente da sfruttare strategicamente all’interno di una più ampia strategia comunicativa. Questa “tentazione proprietaria” rischia di limitare il potenziale egemonico del podcast. Concentrandosi sulla creazione di un proprio canale esclusivo, si potrebbe perdere di vista l’opportunità di inserirsi in conversazioni già in corso, di raggiungere pubblici eterogenei e di contribuire a plasmare un discorso pubblico più ampio.

Un approccio più gramsciano alla comunicazione politica attraverso i podcast vedrebbe invece una strategia di “moltiplicazione delle presenze”, investendo diverse piattaforme e formati, partecipando a podcast esistenti, creando reti di collaborazione e integrando il podcast in una strategia multicanale che comprenda social media, eventi pubblici, tv e altre forme di comunicazione (diacroniche e non). L’obiettivo non sarebbe tanto “possedere” un canale, quanto “occupare” lo spazio comunicativo, diffondendo idee e narrazioni in modo capillare e contribuendo attivamente alla formazione del consenso.

Grazie ad un bel libro pubblicato da Quodlibet nel 2023 (“Un incontro mancato: Walter Benjamin e Antonio Gramsci”, curato da Gentili, Stimilli e Guerra) ho pensato ad un accoppiamento – come suggerisce anche il testo– tra Gramsci e Benjamin, in particolare con la sua riflessione sull’”aura” dell’opera d’arte nell’epoca della sua riproducibilità tecnica. Benjamin osservava come la riproduzione meccanica privasse l’opera d’arte della sua unicità, della sua “aura” legata al tempo e allo spazio della sua creazione. Tuttavia, questa perdita non era necessariamente negativa, in quanto apriva nuove possibilità di fruizione e di politicizzazione dell’arte.

Trasponendo questo concetto al campo della comunicazione politica e dei podcast: si potrebbe dire che la “tentazione proprietaria” del podcast mira a ricostruire un’aura di esclusività attorno a un medium intrinsecamente riproducibile e distribuibile. Concentrandosi sulla creazione di un “prodotto” unico e distintivo, si rischia di perdere di vista la sua statutaria capacità di essere replicato, condiviso e ricontestualizzato all’infinito.

Un approccio più benjaminiano alla comunicazione politica attraverso i podcast valorizzerebbe invece la sua natura di “opera d’arte nell’epoca della sua riproducibilità tecnica”. Si tratterebbe di sfruttare appieno la sua capacità di essere diffuso su larga scala, di raggiungere pubblici diversi e di innescare processi di riappropriazione e di reinterpretazione da parte degli ascoltatori. Invece di concentrarsi sulla creazione di un’aura proprietaria, si punterebbe a una disseminazione virale delle idee, accettando il rischio e l’opportunità della loro circolazione incontrollata.

Andando a concludere: penso che la comunicazione politica nell’era digitale, e in particolare attraverso strumenti come i podcast, richieda una riflessione approfondita sulle strategie più efficaci per costruire egemonia. La tentazione di concepire questi media come “prodotti” da intestarsi rischia di limitarne il potenziale trasformativo. Un approccio più gramsciano e, in un certo senso, benjaminiano, suggerisce invece di abbracciare la natura intrinsecamente relazionale e riproducibile di questi strumenti, integrandoli in una strategia comunicativa ampia e diffusa, volta a “occupare” lo spazio del discorso pubblico e a plasmare attivamente il senso comune.

In questo modo, credo, mi sono persuaso, la politica potrà dispiegare appieno la sua forza costruttiva, contribuendo a edificare un’egemonia radicata nel consenso, nell’immaginario e – in uno slancio novecentista, dopo tutta questa contemporaneità – nella partecipazione.

(Ho iniziato a scrivere questo articolo un paio di settimane fa e la prematura scomparsa del mio caro Vincenzo mi ha spinto a terminarlo quest’oggi. Molto di quello che so di comunicazione politica lo devo a lui, che mancherà soprattutto come amico a tante e tanti di noi e come grande professionista a larga fetta della politica odierna.)